בהמשכיות המאמר שלי החושף את חג המולד, סוף סוף נראה לי חשוב להתייחס לשאלת יום הולדתו של המושיע, יהושע המשיח. מעולם לא היה מנהג תנ"כי, ומכאן יהודי, שקובע את חגיגת ימי ההולדת, אבל אם זה כל כך חשוב עבור לא-יהודים, אז אני חושב שכדאי לשקול את העובדות המפורטות להלן. כמו כן, מסיפורי לידתו של יהושע בבשורות, נראה די ברור באיזו תקופה בשנה הוא הופיע בקרבנו.
תורת סוכות
מבין אלה שדוחים את התיאוריה של סוף דצמבר, רובם רואים בחג הסוכות את זמן הולדתו של יהושע. במשך שנים, אני עצמי התייחסתי לתאריך הזה כסביר ביותר. רוב האנשים תומכים בתיאוריה זו מכיוון שאנו יכולים לקרוא ביוֹחָנָן א:יד: …וְהַדָּבָר לָבַשׁ בָּשָׂר וַיִּשְׁכֹּן בְּתוֹכֵנוּ… המילה דל בטקסט המקורי מבוטאת באותה מילה כמו "אוהל" או "משכן". הטקסט המקורי מרמז אפוא שהוא השתכן בינינו.
עם זאת, בהכרת האנשים ובמיוחד את הרומאים, הזמן הטוב ביותר לארגן מפקד אוכלוסין כאשר כל אחד צריך לעשות את הטיול כדי לחזור לכפר הולדתו הוא כמובן זמן שבו מזג האוויר נוח מספיק כדי להקל על תנועת האנשים. זה היה לגמרי לא הגיוני ומטופש להכריח המונים לנוע בעונת סוכות, שהיא תחילת הסתיו כשמזג האוויר לא צפוי ולרוב כבר די קר. יתרה מכך, זה הזמן הבא וסגירת הקצירים של סוף הקיץ-תחילת הסתיו, כאשר המוני האנשים שעדיין חיים ברובם על חקלאות היו מותשים ביותר מהעבודה הפיזית שזה עתה סיימו.
חגי יהוה: שלבי תולדות הישועה
הולדתו של יהושע, כמו גם כל אירועי תולדות הישועה הידועים עד כה, התרחשו כולם, אך ורק, במהלך חגי המקרא המקוריים "יהודיים". קרא עוד על זה כאן
קרבן הצלב בפסח, תחיית המתים בחג הביכורים, מתנת רוח הקודש בחג השבועות. כעת האנושות נמצאת בתקופה שבין חג השבועות ליום האמת כבר כמעט 2000 שנה. ההגשמה הבאה תהיה ההתעלמות, כאשר השופר יישמע כפי שהוכרז ב-2 תסלוניקים ובהתגלות של יוחנן. ואז, ביום הכיפורים, יכירו ישראל את המשיח ביהושע ויתאבל עליו כבן הבכור.
סוכות היא חג הקציר האחרון, שבו ישוב המשיח ויאסוף את העמים שלא לקחו את אות החיה. משך סוכות של מספר ימים מסמל את משך המילניום שבסופו יווצרו השמים החדשים והארץ החדשה כהתחלה חדשה בחודש חדש של ניסן.
סוכות יהיה החג האחרון להתגשם. יהושע, הכבש של האלוהים, לא יכול היה להופיע במהלך החג הזה, שכן לידתו מכריזה על הבריאה החדשה של האנושות.
היום הראשון של השנה
בניגוד למסורת היהודית, הרואה ביום התראה את תחילת שנת היהדות ומשנה את שמו לראש השנה (ראש השנה), חוקי הפיזיקה והטבע מעידים על תקופה אחרת לגמרי, באיזה רגע בשנה צריך להיות. נחשב כתחילתו. אם דבר ה' שהגדיר זמן וימים זה מכבר אינו מספיק לאנשים, אז יעידו על כך חוקי הפיזיקה והטבע בלבד: בריאת העולם לא הייתה יכולה להתרחש בזמן אחר מאשר באביב, כאשר החיים נובעים מהאין.
החיים מתחילים תמיד באביב ואז עוברים קיץ וסתיו עד להיעלם לבסוף בחורף.
ולמי שדבר ה' מספיק להם, על סמך שמות יב, א-ב, נוכל להכריז שוב שהיום הראשון של השנה, ולכן זה של הבריאה הוא
א' בניסן, שלפי הלוח האזרחי חל בדרך כלל בין סוף מרץ לתחילת אפריל בכל שנה, אינו נחשב כחג. כך יכלו יוסף ומרים ללכת לאן שרצו, הם לא היו עוברים על החוק אם לא יעלו לירושלים.
הכל נוצר ב-Yahusha, באמצעותו ובשבילו. מתי הוא יכול היה להיוולד, אם לא ביום הזה שבו החיים מתחדשים
אגב, לידתו של יהושע לא הייתה רק ביום הראשון של החודש הראשון של השנה, אלא גם ביום הראשון של השבוע, וכך גם תחייתו. לכן, היום הראשון לבריאה היה ניסן א', היום הראשון של השבוע. אולם אין בכך משום תירוץ לשנות את חוק השבת. ראה שבת /יום ראשון
מעניין לשים לב שרוב העמים הקדמונים, כולל היוונים והרומאים, קבעו במקור את תחילת השנה בשוויון האביב, שהוא בסביבות ה-20-21 במרץ. יעידו על כך שמות של חודשים מסוימים שעדיין נמצאים בשימוש כיום כמו ספטמבר, אוקטובר, נובמבר, דצמבר, שנגזרים בהתאמה מהספרות היוונית והלטינית שבע, שמונה, תשע ועשר. החודשים יולי ואוגוסט נוספו מאוחר יותר, כך שהחליפו את התרחשותם המקורית. כך הפך החודש השביעי לספטמבר לתשיעי וכו'.
המחזור האסטרולוגי הפגאני מתחיל גם עם קבוצת הכוכבים של טלה או ראם לקראת סוף מרץ. האיל שהוא אגב סמל להתחדשות ופוריות. גם הכבש הזכר בן השנה היה כבר ולמעשה איל.
הכבשים הקורבנות
אנו יודעים מהדיווחים שהרועים היו בחוץ עם הבקר שלהם בערב, מאוחר בלילה, אפילו בלילה. רועים יוצאים עם עדריהם רק בלילה בזמן ההמלטה, כאשר הנקבות יולדות את גוריהן.
וכבשים יולדות רק פעם בשנה: באביב.
דבר מעניין נוסף הוא שזבחי הפסח, שהוקרבו במיוחד כקורבן בבית המקדש בירושלים, הגיעו מאזור בית לחם. הכבשים הקורבנות הובאו באופן סמלי למקום הקדוש מעיר הולדתו של דוד המלך.
הרועים המקומיים המופיעים בסיפור המולד היו לא אחרים מאשר הרועים של הטלאים הספציפיים הללו. אלוהים מגלה את החדשות על הולדת הכבש שלו לרועים האלה, כי הם כבר חיכו להולדת כבשי הפסח.
יתרה מכך, על פי ההלכה, כבש הפסח היה צריך להיות בן שנה. זה מעיד על כך בבירור
כל כבש פסח היה צריך להיוולד בתקופת הפסח של השנה הקודמת
חייו של יהושע לא נמשכו שנה, אלא הרבה יותר. עם זאת, ככבש הקורבן המושלם, הוא גם היה צריך להיוולד בזמן שנקבע על ידי החוק, כמו גם את החיות שחשרו לו על כך שכולם נולדו שנה קודם לכן.
כמו כן, ב-10 לחודש ניסן אמורים היו להפריד את הכבש ולהכניס אותם לבתים, ימים ספורים לפני הקרבתם בפסח המתקיים בי"ד-ט"ו בניסן. זה מה שקרה ביום ראשון של הדקלים: יהוה מביא את בנו שלו, הכבש, לביתו שלו, ירושלים, על גב חמור וחגג כמלך.
הושלם מחזור חג
יהושע הוא האלפא והאומגה, או ליתר דיוק הא' והת' לפי האלפבית העברי המקורי. הכל נברא בו, למענו ובאמצעותו.
החגים שקבע יהוה כולם מצביעים עליו והוא מקיים את כולם.
כבש האלוהים הופיע פיזית בעולם הגלוי ביום הראשון לבריאת העולם. הוא ירד לכאן כדי לערוך את קורבן הכבש האחרון בחג הפסח שהיה לאחר זה שבו נולד שלו.
מלידתו נושא בו המשיח את כל החגים תוך פתיחת מחזור חדש: זה של זמן הרחמים.
מאז חג השבועות, מלאים ברוח הקודש, אנו חיים בזמן הקציר ומחכים להתלהבות שתתרחש בשעה מסוימת ביום הראשון או השני של חג יום הטרוא, השנה המדויקת עדיין לא ידועה. בינתיים, המשימה שלנו היא לאסוף נשמות וכן ללמד ולחזק עוד את אלו שכבר נאספו, כדי שיישארו באמונה עד הסוף.
לחגוג את לידתו?
כן, אנחנו יכולים, אתה אפילו חייב את זה. אמנם נדגיש שחגוג יום הולדת בנפרד הוא מאוד מסוכן ולא שלם, כי אנחנו פותחים מחזור שכבר הרחיק לכת. אם נשמר רק היבט אחד שלו, אנחנו מנתקים את עצמנו מהמכלול.
המילה אינה מזכירה בצורה ברורה ומדויקת את רגע יום הולדתו, כי אלוהים אינו רוצה שהאנושות תישאר תקועה בדמותו של הילד ישוע. כוונה זו כמובן לא ממש כובדה עד כה.
עם זאת, מרכיבי הסיפור ברורים, רק האביב יכול לבוא בחשבון וכל מי שיש לו עיניים, אוזניים וידע בשורשים יודע זאת. האנושות וביניהם חלק גדול מהנצרות נפלו בפיתוי לרצות לחגוג ולנתק אירוע כדי להטמיע אותו למשתה הפגאני הגדול על מנת לשמור על מסורת אבותיהם במקום להיכנע למתנת הקידוש המוצעת על ידי האנושות. רוח המשיח. סיפור חג המולד הוא מבחן כזה שאנשים רבים עדיין נתקלים בו.
אמנם אפשר לחגוג בכל פסח את הולדתו של כבש ה', אבל לעשות זאת רק אם נזכור גם את שארית עבודתו וחייו,
קורבן הצלב, לאחר מכן תחיית המתים, ההתעלות ובאת רוח הקודש/רוח הקודש.
אחת הקונספירציות הגדולות של הרומניזציה או ההתייוונות של הכנסייה באה לידי ביטוי גם כאן, כפי שכתבנו קודם לכן בקשר לחג השקר שנקרא חג המולד. כעת, בהעמקה מעט, אנו יכולים גם לראות ששוב שנה חדשה מקורית התפתלה כפולה: מצד אחד על ידי היהדות הרבנית שדחתה אותה לחג מאוחר יותר שאין לו מה לראות עם השנה החדשה; ומצד שני על ידי היוונים-רומאים שדחו אותו להיפוך החורף שלהם ולראש השנה הגרגוריאני.
כי המושיע נולד באמת ביום ראש השנה. אבל לא לפי הלוח הרומי, אפילו לא לפי הלוח היהודי המודרני, אלא לפי הלוח המקראי המקורי.
אז ב-31 בדצמבר 2022, אנחנו לא מאחלים לכם שנה טובה, במיוחד ש-2023 לא מבשרת טובות, אבל אולי נעשה זאת באביב הבא. כרגיל, אנחנו דווקא ומעל הכל מאחלים לכולכם רפורמות טובות וחדשות!
בנוסף למאמרים הקודמים שלנו, שבהם כבר דנו בבעיות הרוחניות ובשורשים המושחתים של חג המולד, ברצוני לסכם ביתר פירוט מהו ההקשר ההיסטורי והפגאני של חג זה. ראה עוד במאמר: איסור ה"עץ הקדוש"".
במקרה הטוב ביותר, כמרים נוצרים מלמדים את עדריהם שעליהם לסמוך על מצפונם וכי כל אחד חייב לשפוט בעצמו את יחסו למשתה זה. בצורה קצת רופפת כמו פילטוס: "אני רוחץ את ידיי מזה, נותן לכל אחד לעשות כראות עיניו ובהתאם למה שהרוח מאפשרת להם לעשות". בהתבסס על מה שמתואר כאן להלן, אני מעודד כעת במפורש את אלה שנמצאים ברוח ואשר התמלאו ברוח הקודש מתישהו לסמוך לא על המצפון שלהם, אלא על הבטן שלהם, בנוגע לאופן שבו הם יעמדו כעת ביחס ל החגיגה הזו שהיא למען האמת אפלה ודמונית.
תחייתו של חג זה היה אחד משלבי המפתח בהתנצרותו של העולם הפגאני ובמקביל בפגאניזציה של הנצרות. על ידי שמירה והנצרות בו-זמנית של החג הפגאני הגדול ביותר, הצליח כוחו של התקופה בתחבולת "מאסטר", ובכך הבטיח שהעמים לא ימרדו בדת החדשה שאימץ הקיסר קונסטנטינוס. הכלי העיקרי בניסיון הגדול ביותר שנעשה אי פעם נגד גוף המשיח על ידי יסוד הכנסייה הרומית הוא כרגיל: תערובת.
חגיגת היפוך חורף
החזרה הדרגתית של האור מהיום הקצר ביותר ולכן החשוך בשנה נחשבה לאירוע גדול מאוד בקרב כל עמי העת העתיקה. מכאן האור מתחיל להשתלט על החושך.
הסמל נראה ממש תורם לחגיגת הולדתו של יהושע, מושיע העולם, הופעת אור העולם הבא על פני האדמה. אנו יכולים לומר שהמצב מתאים באופן מושלם לתערובת של השניים.
עם זאת, כתבי הקודש אינם מציינים מתי בדיוק נולד יהושע, והכי חשוב, אלוהים מעולם לא נתן הוראות לחגוג ימי הולדת של איש, כולל שלו. לא ידוע מדוע הנושא הזה הוא כל כך טאבו עבור אלוהים ולפי המסורות היהודיות המקוריות, אבל זה כך, אם תרצה או לא.
הוספת דבר למצוות וגם למועדים היא בעיה בפני עצמה, אך המצב מחמיר מכך ש
יום חגיגת הרוחות הנבזיות ביותר נקבע להנצחת הולדתו של הקדוש-ברוך-הוא,
ויותר מכך, בכך ששמרנו על כל מגוון הסמלים האליליים המקוריים המחוברים אליו.
השורש האמיתי והעמוק של החג הזה הוא לא אחר מאשר הרצון האינסטינקטיבי של אנשים לעודד את עצמם בתקופה כה חשוכה.
לפני שמישהו יטעה להסביר את יחסו לחג הזה באומרו שאלוקים מטהר הכל ושיש לנו חירות במשיח לעשות כל מה שאנחנו רוצים, הבה נחשוב על הסיבות שבגללן אנחנו עדיין נכנסים למשתה הזה שברור שכבר מזמן הפך לאורגיה קפיטליסטית וצרכנית אמיתית. אנחנו שותקים לגבי הצד הנסתר של חג המולד, כי בסופו של דבר אנחנו מפחדים לסבול יותר דחייה מהעולם ומנוצרים אחרים שעומדים בו עד צוואר? אנו מייחלים לדאגה דיפלומטית, לשמור על הבנה טובה ובעיקר לא לקלקל חג שאחרי הכל עדיין חוגג בעיקר את הולדתו של ישו התינוק? האם נמאס לנו להתבלט תמיד על פני אחרים ולהימנע מלתקוף סעודה מחשש לצאת נגד המשיח ולהאשים את חילול השם? השאלה היא בדיוק כמו במקרה של השינוי משבת ליום ראשון. ראו בכתבה: שבת/ראשון
חג המולד: חג השמש ואלוהויות אחרות
בואו נראה את הדוגמאות העיקריות לאלוהויות זרות שנחגגו בסוף דצמבר משחר הזמן:
נמרוד / תמוז
נמרוד מתכוון: הוא ימרוד. נמרוד, שנקרא גם צבי, טען שהוא אל השמש. לכבודו אורגנו כל מיני אורגיות ומסיבות מתובלות בקורבנות אדם, ש"שיאם" היה הקרבת ילדים על המוקד, שממנו, אגב, מגיע סמל יומן החג.
נמרוד התחתן עם אמו סמירמיס, לה נולד בנם תמוז ב-25 בדצמבר. על פי הידע הפופולרי, תמוז הוא גלגולו של נמרוד, שמת לבסוף ביער שבו צמח עץ אורן משרידי גופו. לזכר מותו, אנשים הלכו מדיטציה מדי 25 בדצמבר למרגלות עץ האשוח הזה שבו תמוז הביא להם כל מיני מתנות מהעולם הבא.
נמרוד ותמוז מתוארים לעתים קרובות באמנויות כילדים היושבים על ברכי אמם, סמירמיס. ישירות מכאן מגיע הייצוג של מרים הבתולה עם הילד ישוע.
שַׁבְתַאִי
הוא גם נחגג ב-25 בדצמבר. כאן קורבנות אדם הוחלפו בקרבות גלדיאטורים שהתוצאה הייתה קטלנית לעתים קרובות. השבתאות נמשכה חודש שלם ובמהלכו אנשים התפנקו במסיבות שתייה ובאורגיות שונות. בתקופה זו, חג נוסף, חגגו בני נוער, ילדים ופוריות במיוחד. בינתיים, המעמד הרומי העליון והשליט סגדו למיתרס – אל השמש הפרסי.
שבתאי תואר לעתים קרובות עם חרמש ומרכבה שמימית. כאן, חיות הטיוטה לא היו איילי צפון כמו במקרה של סנטה קלאוס, אלא נחשים ענקיים. שבתאי, הכרונוס הרומי, היה הנסיכות שלפי המיתולוגיה טרפה את בנו שלו כדי למנוע ממנו בסופו של דבר להשתלט על כסאו כשהיה מבוגר. רוחו של שבתאי קשורה ישירות לסנטה קלאוס ועדיין סגדה דרכו עד היום.
אלוהויות זרות אחרות
נוכל להמשיך ולהכין רשימה ארוכה של כל שמות הרוחות הזרות שהעובדים האליליים השונים קשרו לאור ולשמש ובכך נחגגות עד היום. כאן, אזכיר רק כמה מהדוגמאות הידועות ביותר:
Re/Ra/Oziris, Mithras, Helios/Dionysos, Sol Invictus, Lucia, …
ההתקפה הרומית על הכנסייה, האמיתית, אליה אני מתייחס לא פעם, כאשר קונסטנטינוס הגדול, במאמץ שלו להטמיע הכל, לערבב ובכך לזייף את המקור, שילבה כאן את חגיגת יום השנה ליהושע בחג הגדול ביותר שנחגג ברחבי העולם על ידי כל האנשים.
נוצרים אמריקאים פוריטנים אסרו על חגיגת חג המולד עד אמצע המאה ה-19. אנו יודעים שהמוני נוצרים מחודשים היגרו לאמריקה. הרפורמציה כבר הכריעה את השאלה הזו פעם אחת בעבר. מאוחר יותר, בשל אינטרסים שיווקיים וקפיטליסטיים, הוחזר המשתה על מנת לדחוף את ההמונים לצריכה. הדבר השפיע על הקהילות הנוצריות, שהתחילו להרגיש סוג של חוסר בתקופה הקרה ביותר הזו.
האם אתה עדיין מקריב את ילדיך למולך?
מיליוני אנשים מרמים את ילדיהם להאמין שיש זקן נחמד עם זקן לבן ולבוש בבגדים אדומים שמחלק ממתקים ומתנות כפרס לילדים לפי אם היה להם טוב או לא. הם מובאים בפני דמותו של "איש חכם" זקן בעל פנים אבהיות שאליו הם יכולים לכתוב ואף להתפלל כדי לזכות ברחמנותו. מה קורה במקרה כזה, ברמה הרוחנית?
לאיזה אליל אנשים מרגילים את ילדיהם?
האם המנהגים הללו לא יהיו דרך ללמד אותם כיצד ליצור אלילים מגיל צעיר?
בנוסף,
איזו דמות יש לילד של אלוקים,
אם מעודדים אותו מוקדם כל כך לבקש איזו סמכות רוחנית לכל מיני מתנות נחמדות לאחר ששיחק את הילד או הילדה הנחמדים כדי לקבל פרס? האם זה לא מה שאנו מכנים דתיות, צדקנות או פרוזיות? להרוויח את ישועתך על סמך מעשיך?
האם אנו מופתעים מכך שיש כל כך הרבה מאמינים שעדיין רואים במושיע אליל, ישו "קטן" המחלק מתנות כלומר ברכות וכסף בהקשר של נוצרי מבוגר הנוכחי?
להרגיל את ילדינו לאלילים מסוג זה, זה פשוט להטעות אותם ולפתח בהם דמות כוזבת של אלוהים ויהושע. האם התהליך הזה לא יהיה פשוט
הקרבת האש של רוח ילדינו על מזבח מולוך?!
כפי שציינתי במאמר אחר שלי על איסור הקרבת ילדים, כל פשרה עם העולם היא סוג של קורבן רוחני, השריפה הרוחנית של ילדינו, שיכולה להיות השלכה חמורה על חייהם הבוגרים ועל יחסים עם ה'. ראה אל אל תעקבו אחרי העולם
שימו לב לתגובה של כמעט כל ילד קטן כאשר הם מונחים לראשונה על ברכיו של גבר לבוש כמו סנטה קלאוס. הם בוכים וצועקים באימה, הורים רבים אפילו לא מבינים למה. הם חושבים שזה בגלל שזה זר לבוש בצורה אקסצנטרית. לאחר מספר שנים הילד גדל ומתרגל לתופעה ובכך מסתיים בבכי. אבל מה שהילדים מרגישים בהתחלה, לדעתי, זה דווקא הרוח הזרה שמסתתרת מאחורי מסכת המסכות הזו וההקרבה הרוחנית שבה הם לא רוצים לקחת חלק ועוד פחות מכך להיות הקורבנות.
האם עדיין עולה השאלה?
שלא ילכו שולל את מי שאין לו ילדים. אלה שחוגגים לבד או עם בן הזוג, ההורים או החברים שלהם לא עושים יותר מאשר לעבוד את השטן אפילו בלי לחשוד בכך. בין אם אתאיסטים או מאמינים, המצב זהה.
לאויב לא אכפת אם אתה מאמין בו או לא, חג המולד נשאר החג הלא קדוש שלו בכל מקרה.
קבלתו של קרקס כזה משפיעה מאוד על מצבם הרוחני של אנשים שנכנעים לו או שאינם מזהירים מפני הסכנות שבו. במקרה של נוצרים, חגיגות מסוג זה משפיעות מאוד על מערכת היחסים האישית שלהם עם המושיע והאב ומעוותות עוד יותר את התדמית המשתנה שיש להם כלפיו.
אין ליהושע שום כוונה לטהר כל דבר שהוא טמא ורקוב. יש לחפור את השורשים המלוכלכים, לחתוך אותם ולהשליך לאש. רוחות טמאות פועלות גם כשאיננו מאמינים וחושבים עליהן. אנו מפעילים אותם ומעצימים אותם בכך שאנו נותנים להם לפעול. אבל כמו בכל הדברים, זמן הבורות נסבל על ידי יהוה הנצחי. עם זאת, לאחר ההכרה בבעיה, כאשר מתחסלת מחזה חדש, אנו יכולים בקלות להחליק למצב של מרד מודע אם לא נטהר את עצמנו ממנה. סוג זה של מרד מודע יוביל במוקדם או במאוחר לתוצאות טרגיות.
לסיכום, אני ממליץ להמשיך ולקרוא את פרקים ח' ו-ט' של ספר יחזקאל.
בואו נהיה ממולחים ונשתמש בחגיגות השקר הללו לטובת יהושע
חג המולד טוב רק לדבר אחד:
לשרת כופרים שאינם מציינים עוד את הולדתו וקיומו של יהושע אלא ביום הארור הזה.
יש לנו הזדמנות להנציח את הולדתו של מושיענו יהושע המשיח וכל שאר האירועים הקשורים אליו בכל עת. החגים, בין אם נכונים או שקריים, הם הזדמנות עבורנו להעיד על המושיע שרבים אינם יודעים עדיין, או רק בצורה בסיסית זו. כי חגים דתיים, מקוריים או לא, הם המקרים שבהם אפילו אנשים שאינם מאמינים מפקפקים בהרבה דברים הנוגעים לחיים וכך ליבם פתוח יותר ומוכן טוב יותר לקבל את הבשורה.
חג המולד יכול אפוא להיות ההזדמנות להעיד על המשיח כך שבשנה שלאחר מכן הוא כבר לא נחגג, כי האדם ייכנס גם למקדש השמימי: גוף המשיח, שבו חגי הנצח הופכים לנצחיים.
אכן, איננו קוראים דבר כמו: "בן יקר, אנא הקדיש יום לבחירתך לעבוד אותי…" אך במקום זאת אנו יכולים לראות שהשבת נבחרה במיוחד על ידי אלוהים עבורנו להיות נקודת מפגש, סימן של הברית שלנו.
ישוע עצמו לא עשה אחרת. עם זאת, הוא ביצע מעין "אזרחי" או ליתר דיוק "אי ציות סופר" בשבתות מסוימות על ידי ריפוי חולים והוצאת אסירים מחטאיהם. זה אכן עורר שערורייה על המנהיגים הדתיים של אז, כי הם שכחו את זה
השבת נוצרה בשביל האדם, לא האדם בשביל השבת
לכן, ברכת השבת הפכה לקללה עבורם, שכן הם אישרו עול פסיכולוגי נורא בכך שהם צריכים להיזהר כל הזמן שלא לעבור על חוק השבת.
כלומר כל מי שנמצא במשיח, הוא למעלה מהשבת עצמו יחד עם המשיח.
אבל אבל לא יוצא שיש לו זכות להחליף את הימים
פאולוס עצמו מעולם לא הצהיר שום דבר אחר אפילו כשביקש מהזקנים לא להעמיס על האחים שזה עתה נולדו מחדש בשאלות של ימים ותאריכים, מאחר שהם עדיין ילדים והם עשויים להתייחס ליום אחר כקדוש על פי טהרת האח שלהם.
כל זמן שזה נעשה מחוסר ידיעה ובלב טהור, זה קרבן ריח מתוק בעיני ה'. תן להם לעשות את זה כל עוד הפולחן שלהם ללא רבב. אולם פאולוס אינו מוסיף זאת, אך ברור שבמוקדם או במאוחר, כתוצאה מתהליך ההתקדשות וההתבגרות ברוח, רוח הקודש תחזיר גם בהם את הסדר המקורי. אין זה מענייננו לדעת כמה זמן אלוהים נותן להם את סבלנותו ומתי יגיע הזמן לכל אחד מהם.
הרצון המקורי של יהוה, לעומת זאת, הוא לקדש/להפריד את השבת שהיא שבת.
עבורנו, כלויים בקודש שמים, כל יום הוא שבת ויום קודש
כמו בכל שאר החגים של יהוה, בהיותנו כוהנים לויים החיים ומשרתים במשיח, אנו חווים את כל החגים והשבתות באופן קבוע בנוכחות ישוע. עבורנו וברוחם, כל יום הוא שבת, יום כיפור, פסח וכל שאר החגים. מה שחשוב לנו הוא לא עוד לוח השנה, הזמנים והשעות, אלא ההמשכיות והגשמת הרגעים הקדושים באחינו. ראה עוד על כך: חגי ה' במשיח
למרות זאת,
אלה שאינם שייכים למשיח עדיין תחת החוק,
ודינים אלו חלים עליהם לפי סדרם המקורי. הם יודעים שהימים האלה נקבעו כדי שיוכלו להתקרב ליהוה כדי להיפגש איתו. עבורנו, שחיים בו, החגים, הזמנים והשעות המיועדים הללו חשובים ויש לקיים אותם ברמה זו, משום שהשירות כלפי החוץ נעשית אינטנסיבית במיוחד ברגעים אלו של השנה.
ליבם של אנשים נפתח יותר לקבל את דבר אלוהים דרך העדויות והשירותים שלנו.
לכן עלינו יותר מאשר בימים אחרים להיות בכוננות, מוכנים לתקיפה.
מה רע ביום ראשון
נדגיש כי יום ראשון, היום הראשון של השבוע, יום אחד, הוא יום מיוחד מאוד וחשוב כמעט כמו שבת. למה? מכיוון שביום זה התחיל אלוהים את עבודת הבריאה שלו ומכיוון שזה אכן היה היום הראשון בשבוע שבו קם אדוננו ומושיענו מהמוות, כך החלה הבריאה החדשה של בני האדם הנופלים.
למרות כל אלה, לא יהוה ולא המשיח ולא רוח הקודש מעולם לא גילו לאיש שעלינו לעבור משבת לראשון.
מדוע רבים עדיין רואים את יום ראשון חשוב יותר?
כי התכנסו התלמידים ביום הראשון של השבוע, כפי שאנו קוראים בספר מעשי השליחים?
כן, כפי שהתאספו גם בכל שאר ימות השבוע. יתר על כן, אנו קוראים שהם הופיעו בין אחיהם היהודים המסורתיים בבתי הכנסת בשבתות.- או בגלל שקראנו גם שפול אסף את התרומות ביום הראשון של השבוע?
ובכן, מנקודת מבט יהודית, זו בדיוק ההוכחה לכך שימי ראשון לא נחשבו כקדושים על ידי התלמידים הראשונים, כיוון שאנו אף פעם לא עוסקים בכסף או בדברים חומריים אחרים ביום קדוש. –
בדיוק כמו במקרה של לידת ישוע, אלוהים מעולם לא ביקש מאיש לחגוג את תחייתו ביום מסוים בשבוע במקום השבת.
האם שומרי יום ראשון טועים?
כן כמובן! למה?
כי הם לא מבינים ומזהים את מה שהוסבר זה עתה למעלה.
ברוב המקרים, ימי ראשון שלהם הם רק זרעי הפרא הנותרים של שורש קתולי לא מעושב.
הם אפילו לא שמים לב שעדיין לא שקלו מחדש את שאלת יום המנוחה השבועי, הם עדיין מנציחים את המרד הקבוע, שנועד "לדה-ייהוד" את דת המדינה שזה עתה אומצה. האימפריה הרומית של אותה תקופה נאלצה לשמר מסורות פגאניות רבות, אלים וחגים כדי שההמונים האליליים שחיו ביניהם לא ימרדו נגד הסדר החדש. כך השתלט היום הקדוש של אל השמש (ראשון – זונטאג) על השבת המקורית של אלוהים. אותו הדבר קרה במקרה של חג המולד, חג הפסחא וכל החגים של כל מיני קדושים.
לסיום, חשוב לנו, תלמידי עידן רוחני מסוים במשיח, לזכור שציות אינו כרוך בכך שהאלוקים יקבל עיוות ממקור אנושי או אפילו דמוני כדי לא להרגיז את הרוחות ולשמור על שלמות העדר. , אלא להיפך
זה תלוי באדם לציית לכללים שנקבעו על ידי יהוה שהפך לבשר במשיח ואשר מתגשמים בנו על ידי רוח הקודש.
כמה מחשבות על בתי כנסיות שומרי שבת
אין לחשוב שהחזרה לשבת הופכת אותך לחוץ-נוצרי או מבטיחה את ישועתך בפני עצמה. למרבה הצער, זה מאוד עצוב שרוב הכנסיות שומרות שבת פשוט משחזרות את הציווי הזה ברמה כה פרושה, שהעדר תוכן רוחני לא רק הופך את המאמצים והרפורמות שלהם לחסרי תוחלת, אלא גם הופך אותם לאויבים גדולים עוד יותר של השבת השבת האמיתית מאשר הכנסייה הרומית עצמה עם כל ימי ראשון וחגיות השקר שלה.
לעתים קרובות מאוד, שומרי יום ראשון נידונים, פשוטו כמשמעו, והדבר נעשית שאלה של ישועה אם מישהו מתעקש לשמור על יום ראשון, אפילו מתוך בורות. למרות שאני גם חושב שהמשך מרד במשהו שרוח הקודש כבר האיר לנו עליו יכול בעצם להוביל לאובדן ישועתנו. אבל להכריז שקיום חוק זה או כל אחר הוא תנאי להצלתנו זו פשוט כפירה.
בינתיים, במקום להתמלא ברוח הקודש, הקהילות הללו מעריצות את מייסדי הכנסייה שלהן, והעדר הנהגת רוח הקודש הוביל אותן במקרים מסוימים כל הדרך חזרה ליהדות רבנית חסרת משיח. זה מה שקרה בטרנסילבניה במאה הקודמת, שם הוצאו להורג לבסוף כמה מאמינים, יחד עם אחיי היהודים האחרים, בתאי גזים.
נטיות השבתון של ימינו מובילות רבים גם לכיוון היהדות, או פשוט של האוניטריות, כאשר רבים מרחיקים לכת ומתחילים להתכחש למציאות השילוש הקדוש.
אני מזכיר את המקרים האלה כדי שנוכל לראות שאמנם טוב מאוד וצריך לחזור לשורשים היהודיים, אבל
אם כל זה לא יקרה במשיח ובהדרכת רוח הקודש, דרך לידתנו מחדש,
אנחנו יכולים בקלות לחזור אחורה מתחת לחוק לפי המכתב הרצחני.
אם היא רוצה להגיע לשם, עדיף אפילו לא לעזוב את מצרים שלנו, ככל שיהיו שקריים חגיה וימי ראשון שלה.
רפורמה אמיתית ויעילה
סוף סוף אפשר לקבל את זה
כל רפורמה יכולה לבוא רק באמצעות רוח הקודש.
רק דברים שנצרבו בלבך ייחשבו כרפורמות אמיתיות ולא הרעיונות האינטלקטואליים והתיאולוגיים הטובים האלה שיכולים לצאת ממוחך?
השאלה אם יש לנו רוח הקודש או לא?
אם כן, האם רוח הקודש כבר הביעה את רצונו בעניין זה בחיינו האישיים?
אם כן, האם אנו מצייתים לו?
אם לא, אז בואו נקבל את ההחלטה הנכונה ולא נמרד יותר.
אם אין לך עדיין את רוח הקודש, הבה נבקש מישו את ההכרה בחטאיך, כדי שתוכל לחזור בתשובה, להיטבל במים ולאחר מכן באש. אחרת תמשיכו להתפלש בדתיות פושרת וריקה.
אז הבה נבחר את השלמות שמציע המשיח, מכיוון שהיא בחינם ותגמולה הוא חיי נצח.
משם זה תלוי בנו עד כמה אנו מחזקים את רוח הקודש לעשות את עבודתו המקדשת בנו לפי רצונו ולוח הזמנים שלו. אל לנו להאשים את השטן ורוחות זרות אם נתקע ברמה רוחנית מסוימת, מכיוון שאנו היחידים האחראים אם נעצים את אלה במקום למשיח לעצור אותנו.
הרדיפה לא תבוא בעיקר מבחוץ, אלא מאלה שעדיין אנו מחשיבים את אחינו היום.
הבה נהיה אמיצים, נמשיך בעבודתה של רוח הקודש, גם אם אנו גורמים לפילוג בקהילות שלנו מאז
הרפורמה חייבת להימשך עד שנחזור לדגם של הכנסייה הראשונה והאמיתית המתוארת בספר מעשי השליחים.
אנחנו לא אלה שחייבים לעשות את הרפורמה הזו. אנחנו פשוט צריכים לתת לרוח הקודש להגשים את העבודה הזו. הדבר היחיד שאלוהים מצפה מאיתנו הוא להישאר צייתנים בטוהר האח שלנו ולעשות את הצעדים שהוא רוצה שנעשה ברגע שהוא אומר לנו שהגיע הרגע.
לאחר תחייתו של ישוע, הוא הופיע לתלמידיו במשך מ יום בזמן ספירת העומרס לפני שחזר אל האב. כפי שהובטח, זמן הגעת המנחם התקרב. בעוד אבותינו המתינו לשובו של משה במדבר סיני ולמרגלות ההר אי שם בחודש ה-ג לאחר יציאת מצרים, כשההבטחות כתובות על לוחות האבן, במילים אחרות המצוות, ההתגלות הייתה. בעיצומן של רוחות ולהבות גדולות. באופן דומה, אחינו הראשונים התמלאו ברוח הקודש עם עליית הרוח ולשונות הלהבה.
חג השבועות, לפי מצוות משה, עוסק בהפרשת פרי הבכורה של הקטיף והגשתו, כפי שקראנו בשמות ל"ד. בחג יהודי זה התכנסו התלמידים הראשונים בבית העליון בירושלים. יהודים ומתגיירים מכל העולם התאספו לחג הצליין הזה.
אחד ממעשיה הנבואיים של היהדות הרבנית היה הפיכתה לחג מתן תורה בנוסף להצגת הביכורים המקורית, כי בגלות, בהעדר זכות להחזיק בקרקע כלשהי ליהודים, הצגת הפרי הראשון של הקציר פשוט איבדה את משמעותה. רק התורה, כפרי ראשון רוחני שניתן לעמנו, יכלה לעמוד במרכז החגיגה. תאריך חג השבועות אכן עולה בקנה אחד עם ההתגלות בהר סיני.
אולם, במקום שני לוחות אבן, הופיעו לתלמידים לשונות האש המפוצלות או המחולקות. גם לשונות הלהבה הכפולות או המבוזרות מזכירות את שני שולחנות האבן. אמנם כאן במעשי השליחים מזכיר המחבר את התגשמותה של נבואה מסוימת ביואל ג, אך כאן התגשמה גם נבואה גדולה וחשובה נוספת:
למעלה הזכרתי י הבטחות במקום י דיברות. אכן, ניתן למצוא מרכיב חשוב ביותר באופן בו נוסחו עשרת הדיברות. אני מדבר על הזמן העתידי שבו מצומדים י הפעלים של י המשפטים. כל המצוות מתחילות כך: אתה תרצח/לא תרצח, תגנוב, תנאף, תעבוד אלילים וכו'…
במבט ראשון זה אולי נראה כמו טוויסט סגנוני בלבד ולא ניתן להבחין בו בשום דבר מוזר. כמו קודמינו באותה תקופה, אינסטינקטיבית פירשנו אותם כחוקים שיש לשמור עליהם וזהו. וזה בסדר, כי מימד הפירוש הזה היה גם ברצון יהוה. הם ניתנו לנו כדי לשמור ולכבד אותם. אבל הם גם ניתנו לנו כדי שנבין שאיננו מסוגלים לשמור אותם ללא עזרת האל ורוחו.
לשימוש בזמן עתיד יש משמעות רוחנית עמוקה מאוד וזה סימן לכך שהמצוות, לא משנה כמה הן היו מחייבות, יפעלו בנו יום אחד מעצמן. זה היה סימן לזמן לבוא, שהצביע על הבטחתו של ירמיהו שקראנו קודם לכן. לא יהיה שתתאפק ואל תחטא כי אתה יודע את המצוות, אבל לא תרצה להעיד עדות שקר, להרוג, לנאוף והשאר, כי לא תרצה יותר ולא תצטרך לעשות זאת. אתה כבר לא תהיה תחת שלטון עצמך או כל רוח זרה אחרת. אתה לא תחיה יותר לפי האינסטינקטים האנושיים שלך. הזקן שלך כבר לא יהיה הבוס בחייך ולא תיגרר על ידי שדים מבפנים, אלא על ידי ישו החי בתוכך. אתה תהיה חופשי מהחטא, אז לא תעבור עוד על החוק ותהיה חופשי מקללת הדין הנובעת מהפרתו.
הפרת החוק כבר לא יכולה להתרחש מרגע זה אם האדם נשאר צייתן לרוח המשיח החיה בו. על כך עוסקת התגשמות התורה במשיח. רוחו נעה בנו, אנו נולדים מחדש בטבילת האש, וקיום החוק הופך ליצר, דחף, כפייה פנימית שאי אפשר לעמוד בפניה שכבר לא קשה לציית לו. לא משום שאנו מצפים מכך לשכר כלשהו, כיון שכבר קיבלנו את השכר האולטימטיבי והמוחלט באמצעות דמו של המשיח, אלא משום שטוב להיטיב לזולת, לעשות עם רעתנו מה שאדוננו היה עושה איתם. בקיצור, לאהוב אותו ואת אחינו.
מצוות האהבה, שנחקקה פעם באחינו, אינה יכולה עוד לסתור לא את י הדיברות ולא את תרי"ג החוקים המעשיים הנוספים.
כאשר מצוות אהבת אלקינו ורעינו מתעוררת בנו, לאחור כל מצווה תפעל באופן אוטומטי ואינסטינקטיבי בתוכנו ובדרכנו כלפי חוץ. כך האהבה מציל אותנו לא מהחוק אלא מהשיפוט שהפרתו מרמזת.
זה כבר לא שאלה שאני הולך לשכן שלי כשהוא בצרה ומרים את החמור השוכב שלו (כלומר, חייו, קיומו, רכושו השבור, רכב וכו') יחד איתו כי אני לא אוכל לסבול המראה של אחרים שמפריעים ונמצאים בצרות. אני אעשה כמיטב יכולתי להעביר אותם הלאה עם אלה. אין עוד שאלה אם אני פוגע במישהו, אז אתקן את אשמתי על ידי החזרת הדבר לאחרון תוך הוספת חמישית לאות פיצוי המראה ענווה וחרטה.
הנבואה הקודמת, לעומת זאת, נמשכת ומתגשמת גם כאשר אנו מתמלאים ברוח הקודש והופכים לאנשים בוגרים ברוח:
אחרי שפיכת רוח הקודש באו סימנים. הם התנבאו ודיברו בלשונות. אולם כל זה נבע מכך שרוח הקודש עברה לתוכם והתחיל תהליך הקידוש. ב מצוות האהבה, שהן סכום י הדיברות, שהן בעצמן סיכום המצוות תרי"ג כביכול, החלו להיחרט בליבם.
כתוצאה מכך הוזהר ראייתם, מחשבותיהם היו פחות ופחות בהשפעת בשר ונפש וחוק העבודה, המילה החיה ששכנה בהם, הביא לחזון נבואי. כאן החלו לשונם להשמיע את מה שליבם התמלא, דהיינו מידה של קדושה ששפות אדם אינן מסוגלות לבטא.
זה לא שאלה שסוגים אלה של גילויים רוחניים אינם נחוצים יותר היום, כי הדפסת ספרים…, התנ"ך לכיסנו… וטיעונים אחרים. יש להכיר בכך שהאנושות המשכילה יתר על המידה של ימינו העיוורת מכל מיני מדעים ופילוסופיות ואשר מחשיבה את עצמה מושכלת ואינטליגנטית, נוטה פחות ופחות להשתכנע בצורך במושיע אפילו עם הטיעונים הטובים ביותר בעולם לגבי אמיתות התנ"ך. היום יותר מתמיד, העולם זקוק לסימנים ולניסים. עלינו לבקש מהאלוהים עבורם בכל יום. הלוואי ונדבר לשונות טהור ושנביא עוד יותר נבואות ושנרפא ונציל עוד יותר את החולים והשבויים, כי אלו הם מה שחסר לנו התלמידים היום. עלינו לבקש מאלה לבוא ולעבוד ולבקש זאת ללא ספק.
הבה לא נעצור ברמת הגילויים הפנטקוסטליים של הרוח, אלא הבה נלך רחוק יותר מבלי להזניח אותם על ידי תחנון לאלוהים כדי שהאותות שהוא הבטיח לנו ילוו אותנו גם לאן שנלך:
מי יתן וכל ארבע ההבטחות יתגשמו בחג השבועות הזה בכל איברי גוף המשיח: נבואת יואל, ירמיהו ושתי ההבטחות של ישוע. בעקבות מתנת רוח הקודש אמורים כל פירותיה לשפע גם בחיינו, כפי שקראנו זה עתה במרקוס.
כעת נראה כיצד הכנסייה צריכה לפעול בהתאם לצורתה המקורית: מעשי התלמידים
הבירור והשיקום של חגי יהוה כמו גם של מצוותיו, הם חלק חשוב מאוד בשירותם של כל מי שמוצאם יהודי כתלמידי המשיח.
רבים מאלה הנושאים את התואר יהודי משיחי פועלים לשימור ושיקום היהודי המקורי, ליתר דיוק החגים המקוריים של המקרא. חלקנו מארגנים אירועים, אירועים, התכנסויות כדי לחגוג באופן מסורתי את החגים הללו.
אירועים מסוג זה עשויים להיות גם בעלי משמעות רבה ופוריה למשך זמן מה, אבל
הנצחת חגיגות שטחיות ללא התוכן הרוחני שלהן תהיה במוקדם או במאוחר יותר מזיק מאשר בונה.
כתלמידו של המשיח, מה לעשות עם החגים הללו שקבע יהוה, שכן גם פאולוס שואל ומזהיר אותנו בנושא זה:
לפי דבריו אלה של פאולוס, אף אחד לא צריך להרגיש חופשי להמשיך ולחגוג את כל החגים הפסבדו-נוצריים המחפירים בעלי שורשי האלילים, שנכפו על ידי הזמן והרוח האימפריאלית היוונית-רומית על הנצרות המקורית והטהורה. צריך להיות ברור לכולם שעדיין עדיף לשמור על המקור, גם אם זה בצורה פרושה ודתית, מאשר להמשיך לחייב את השקר בכל דרך שהיא.
כמובן שאף אחד לא רוצה לחזור לשורשים המקוריים שלו בצורה פרושה ודתית, כפי שמתאר זאת פאולוס. עוד נסביר מה הניע את הכרזתו של פאולוס, כיצד הוא מתנגד לקיום החגים, ימי השבת והשנים ושנות היובל, בזמן שהוא עצמו פעל להשבת דברו המלא והמוגש של יהוה.
איך לחגוג אז את חגי יהוה?
לא פעם שמעתי מאמינים מביעים את תסכולם לאחר גיורם ולידתם החדשה, כי בתחילה הם תמיד ציפו לבואם של החגים התנ"כיים וחגגו אותם בשמחה. עם זאת, עם הזמן, ההתלהבות הזו דעכה בהדרגה, ופינה מקום לבלבול מסוים במוחם. עבור רבים, התופעה הזו יוצרת תחושת אשמה עמוקה, כי יש להם הרושם שיש משהו לא בסדר ברמה הרוחנית, לפעמים מרחיקים לכת עד כדי גינוי.
אני עצמי עברתי את המצב הזה. במיוחד לאחר שקבעתי את זהותי היהודית וחזרתי לחגוג חגים מקראיים בלבד.
בהתחלה הרגשתי את אותה התלהבות כמו שחוויתי בילדותי כשחגגתי את חג המולד וחג הפסחא, למרות שעדיין לא הייתי מודע לשקר שלהם.
כמו רוב הילדים, המסיבות האלה נראו לי כמו ניסים אמיתיים.
כמו כן, חיכיתי לבואם של הימים המיוחדים הללו בהתלהבות רבה, צינתי את התאריכים ונסעתי לבתי הכנסת של בודפשט כדי לחגוג את חגי יהוה עם הקהילה היהודית המקומית. אולם לאחר כמה שנים כבר לא התחשק לי לחגוג או ללכת לבית הכנסת, ובדרך כלל גיליתי למחרת שפספסתי עוד חג.
חרטה פינתה את מקומה במהירות לתחושת נוחות. למרות שלא הבנתי בדיוק מה קורה, הרגשתי שהתחושה הזו לא קשורה לחוסר ציות, חטא או כל עיוות רוחני על כך שנעשיתי כל כך אדיש לחגים שנקבעו בתורה על ידי הנצח. אכן, התחלתי באופן לא מודע לחוות את מה שדיבר פאולוס בפני הגלטים.
אני חושב שהתחושה הראשונית הזו וההתלהבות הזו התאימו לחלוטין, וזה אפילו עזר לחזק את הרוח והזהות שלי. עם זאת, היה צורך שזה לא יימשך לאורך זמן, כי גם אני התפתחתי בתחום הזה.
האם הגשמה פוסלת את החגים?
התחלתי לקבל תשובה אמיתית לשאלה כשחבר בכנסייה החוגגת את השבת הסביר שהם לא חוגגים שום חג מלבד שבתות וטבילות. בכנסייה שלו מאמינים ש
כשהמשיח נצלב, כשהשטיח בבית המקדש נחלק לשניים, התקיימו כל חגי המקרא,
אז אין צורך לשמור אותם יותר. העיניים שלי הבזיקו מיד, למרות שהרגשתי שיש כמה טעויות וסתירות במה שהוא אומר, אבל הרגשתי שהתשובה האמיתית לשאלה של משמעות החגים בעידן החסד צריכה להיות משהו קרוב מאוד לזה. . עם זאת, ציינתי לו את סתירת אמונתם שכן כל החגים בתנ"ך נחשבים שבת לפי ההלכה. יום הכפרה הגדולה לדוגמא, יום הכיפורים, בברית הישנה מוזכר כשבת השבת. אני לא ממש מבין למה שמים הרבה דגש על שבתות שבועיות, בעוד חגים אחרים נחשבים מיושנים? אבל זה לא הנושא שלנו כרגע.
שני המימדים של החגים
ביקשתי מיהוה שבמקום לבזבז את זמני בניסיון שלא לצורך לפתור את השאלה בכלים האנושיים שלי, הוא בעצמו יפקח את עיניי למשמעות החגים שלו עבורנו המאמינים, שכן המילה מחשיבה את כל החגים כנצחיים אבל שוב נראה שפול. להגיד משהו אחר לגמרי. למה לפני, במהלך ואחרי הגיור שלי בשנותיי הראשונות כמאמין, היה לי כל כך חשוב לחגוג והיום אני כבר לא ממש התלהבתי.
עד מהרה קיבלתי את התשובה, מתי
דמותו של המשכן הקדוש במדבר הופיעה לי.
נזכרתי שבני העם הופיעו בחצר החיצונית של בית המקדש רק במהלך המועדים הגבוהים והשבת השבועית. הם באו לכאן כדי לפגוש ולהגיש מנחות לאלהים. בני העם באו מבחוץ, מהמדבר והופיעו בחצר החיצונית בפתח המקדש. בית דין זה היה המקום שבו פגשו את הלויים שהביאו את מנחתם פנימה כדי להעבירם לכהן הגדול.
בהתחשב בכך שהמשכן הוא הודעה מוקדמת לגוף המשיח ושאנחנו, עובדי המשיח, כולנו כמו הלויים של מקדש רוחני זה, יהושע בהיותו הכהן הגדול לפי סדר מלכיצדק, הבנתי שהמשמעות האופן שבו החגים נתפסים שונה באופן משמעותי בין אלה שנמצאים בחוץ מאלה המשרתים וחיים בפנים. עבור אנשים מבחוץ, מחפשים, מאמינים שטחיים, אנשים דתיים ואלו שעדיין ממלאים אחר מסורות, הימים המיועדים, כלומר החגים, מייצגים את הזמנים הנדירים בשנה שבהם הם יכולים להיתקל ביהווה ולהתקרב אליה. רגעים אלו הם מכריעים, כי חוקים ומסורות מעודדים אותם ללכת לחצר החיצונית בהזדמנויות המסוימות הללו. קדושת הימים הללו שוקעת אותם במצב נפשי אחר ועמוק יותר, המקרב אותם פנימית לבוראם. הם אינם חלק בלתי נפרד מהמקדש, אבל הם באים ועומדים ליד הדלת, מתקרבים ברוחם אל המושיע שלהם. בזמנים כאלה, אוזניהם ולבם פתוחים יותר למילת הקריאה והנחמה של יהוה. עצם ההליכה למקומות התפילה לחגוג היא כבר הכנה רוחנית של התקרבות אל המושיע/הכוהן הגדול העליון לפי סדר מלכיצדק. בינתיים, לאלו מאיתנו שכבר משרתים בתוך המקדש
על ידי לידתנו מחדש, אנו חווים את המהות והתוכן הרוחני של כל החגים שהתגשמו בכל רגע בחיינו.
איננו צריכים עוד להסתכל על לוח השנה ולצפות לכל דחיפה או שינוי רוחני בחיינו מהחגים ומצייתם.
ימים אלו, כמו המצוות, מתקיימים בנו על ידי המשיח.
עבור אנשים מבחוץ, הימים האלה הם היחידים שבהם, כשהם מתקרבים לגוף המשיח, יש להם הזדמנות להציץ אל תוך המקדש שאנו, הלויים, כבר תושבי קבע בו. איך ייתכן שהימים הספורים הללו עדיין חשובים לנו מנקודת המבט שלנו בהתחשב בכך שהשגנו את המטרה שהחגים הללו היו אמורים לייצג כצל הדברים הבאים?
כך נוכל להבין את דבריו של פאולוס כשהוא נוזף במאמינים שנולדו מחדש, כי הם שמו דגש וציפייה רבה מדי על קיום החגים בדרך המסורתית ולא הבינו את המשמעות הרוחנית והתפקיד החדש שלהם מהצד הפנימי של המקדש. הם עדיין פנו לעניין כזרים ולא כבעלים משותפים לגיטימיים. במילה אחת, הגלטים חזרו לדרך דתית לחגוג חגים, כמו שעושים יהודים לא-משיחיים מסורתיים. במילה אחת, הם חזרו לשד הדתיות.
החגים שמילא בנו המשיח
ראשית, שמענו את קולו המזמין של יהוה ביום התראוה שלנו (ראש השנה). ואז, לאחר נסיגתנו ממצרים והקרבת כבש הפסח, התרחש הכפרה, יום הכיפורים האולטימטיבי בחיינו. לאחר מכן אנו מקבלים את רוח הקודש, המנחם כהתגשמות חג השבועות, כאשר ההלכה אינה חקוקה יותר על שולחנות האבן, אלא על בשר ליבנו, ברגע שנוכל לומר: איני חי עוד אלא המשיח. חי בי.
נותר רק חג אחד, שעדיין נמצא בהתגשמות, חג הקציר: סוכות (חג המשכן). משתה זה מסמל את פגישתנו בחצר המשכן כלויים עם מי שעדיין לא חברים בגוף המשיח. סוכות מתגשמה כפי שאנו, הלויים מציעים כל הזמן נשמות חדשות ליהוה כפרי השירותים שלנו.
אדבר על פורים, ראש השנה וחג החנוכה בתורות אחרות, שכן היותם חגים לא מקראיים או גרסה לא מובנת ומתוקנת שלו.
יש להזכיר גם היבט יסודי במשמעות חגי יהוה ואשר יהיה נושא להוראה אחרת, והיא:
אירועי המפתח בתולדות הישועה התגשמו עד כה כולם בעולם הגלוי בחג יהודי.
לידתו של יהושע, מותו, תחיית המתים, ההתעלות ומתנת רוח הקודש. זה המקום שבו אנחנו נמצאים כרגע. החג הבא שיתקיים הוא יום התראה (ראש השנה בשמו התלמודי, הנחשב היום כראש השנה היהודי), חג זה מתפרש על פני יומיים, והוא מקושר לנבואת יוחנן כפי שמתוארת בהתגלות ו. 2 תסלוניקים כאשר החצוצרה או השופר ישמעו והכנסייה (הכלה) תתלהב.
המשכן הקדוש כחג קבוע ונצחי
אנו המשרתים בתוך גופו נמצאים כל הזמן בנוכחות יהוה והכהן הגדול המשרת מעלינו הוא יהושע. אנחנו גם מקדשים בעצמנו, אלוקים החי בנו ברוח הקודש. למה שנצטרך לשים לב לרגעים וללוחות שנה? מדוע אנו מרגישים צורך לחוות ברכה נוספת בחיינו באמצעות חגיגות? האם רוח המושיע לא שוכנת בנו? האם לא התגשמו בנו כל ההבטחות הכלולות בחגים? בכל מקום ובכל זמן נוכל להעיד על המרת דת שלנו, יום התורה וקבלת דם המשיח, פסח שאחריו התיישבותנו הסופי וכפרת יום הכיפורים הביאו אותנו לקבל את ההדרכה האולטימטיבית על ידי רוחו בחג השבועות, חג השבועות התגשם לבסוף גם בליבנו.
אנחנו באמת לא צריכים לדבוק בחגי יהוה לפי מועדם!
מי שנמצא בפנים ומשרת בקודש, החגים מתגשמים באמת ומסוכן לחשוב שתאריכים ושאר פקודות מילוליות יכולים לעשות לנו טוב יותר.
זה נכון כאן כמו בחוק. הם עוזרים לנו להישאר על השביל הצר, אבל הם כבר לא המטרות רק סימנים, תזכורות פשוטות.
אולם החגים הללו הם נצחיים, אפילו לפי תאריך ולוח שנה!
עוד סתירה ושוב מפול; אבל כן, רק התאריכים כבר לא חשובים לאותם אנשים. הם תקפים וחשובים במימד הזמן מכיוון שיש רגעים שבהם אנשים מבחוץ משתחוים לפתח המקדש במספר רב יותר ומוכנים יותר מבחינה רוחנית. באירועים אלו הם יכולים להיפגש איתנו ועם יהוה. עבורנו חגים לפי תאריכים הם הזדמנות לשרת, להעיד ולקבל אחים חדשים בצורה אינטנסיבית יותר מאשר בשאר הימים. כי עבור אלה שחיים תחת רוח זרה, הימים הללו משמעותם יותר מהימים הנפוצים בשנה. ימים אלו מזכירים להם שהם יכולים להימלט מעול ריבונו של העולם הזה על ידי חזרה לאב. לכן, אל לנו לפגוע בהם בכך שלא נהיה פנויים בדלת כשהם מגיעים. אבל אל לנו לחשוב שלימים אלה יש משמעות עבורנו יותר מאחרים,
כי אנחנו וחייבים להיות במצב של חג נצחי ושבת נצחית.
אז הבה נשמור על הזמנים והחגים, כדי שנוכל לשרת אחרים ולתת להם מזון רוחני. הבה נביא עדותנו מהי מהות החג בפועל כלפי מי שעדיין לא חברי הקודש, שעדיין אינם לויים. אבל מלבד השמחה שיכולה להביא מראה המשרד והולדת חיים חדשים, אל לנו לצפות לשום דבר אחר לעצמנו כי כבר קיבלנו הכל, הכי הרבה שיכולנו אי פעם: חסדו.
אלוהים נתן את החגים, כמו גם את השבתות לעולם כאותות נצחיים כדי להזכיר לכולם שהוא הבורא, המושיע וריבונו של עולם.
עלינו לכבד את הסימנים הללו ולהשתמש בהם למען אחרים. בימים אלו, לבלתי-נגאל יש הזדמנות לקבל תובנה בקודש השמיים מקבל הזמנה להיכנס גם כן. זוהי הזדמנות מצוינת עבור הכוהנים הלויים המשרתים בפנים להפוך את ההזמנה למושכת יותר כדי שייענו לה.
בואו לחגוג בלב של ילד למען הילדים
כאב משפחה, לאחר כמה שנים של חגיגה סמויה, הבנתי את החשיבות של הנצחת אירועים אלו על מנת לקבע אותם בזיכרון ילדיי. הבנתי שזו תהיה טעות גדולה מאוד לשלול מהם את אלה, רק בגלל שהוריהם גדלו ברוחם.
האמצעי החזק ביותר לאונגליזם הוא לחגוג את הימים האלה.
הוא מלמד סוג של ענווה וכבוד לילדינו, מניח את היסודות לאמונתם ובמקרה של יהודים מבסס את זהותם. כאן אנו למדים שבעולמנו הממהר, אנו זקוקים לרגעים לעצור ולהתמקד אך ורק באלוקים ולחפש אותו. כפי שאני זוכר גם את החגים של ילדותי, למרות שרובם היו שקריים, הם עדיין מילאו תפקיד חשוב מאוד בחיפוש והכרה של החגים האמיתיים של יהוה ושל יהוה עצמו.
חגיגות אלו יהיו סימנים בחייהם העתידיים של ילדיי, בתקווה בדרכם כתלמידים, עליהם יוכלו לסמוך וזה יחזק אותם ויראה להם את הדרך הנכונה.
עם זאת, במוקדם או במאוחר הם יצטרכו לעבור מעבר לפני השטח של סימנים אלה.
לא יספיק להם להופיע בכניסה 3 פעמים בשנה בחגים מרכזיים או בשבתות שבועיות, אלא כחברי הקודש יש לחקוק בליבם את מהות החגים והשבתות כדי להתקבע בהם.
אז בואו נשמור את החגים למען הילדים, לאלה שהם ילדים לפי גיל וגם לאלה, אמנם מבוגרים פיזית, אבל עדיין ילדים ברוחם או אפילו לא נולדו מחדש עדיין.
